Kriget mot experter som Asimov varnade för rasar fortfarande

Den 21 januari 1980 gav Newsweek Isaac Asimov en enda sida för att framföra en svepande anklagelse mot USA.

– Det finns en kult av okunskap i USA, och det har det alltid gjort, skrev science fiction-författaren och professorn i biokemi.

Hans essä var kort, rättfram och riktade sig mindre mot människor som gått miste om utbildningsmöjligheter än mot en kultur som, enligt honom, hade lärt sig att betrakta okunskap som en demokratisk rättighet.

Asimovs kritik byggde på en distinktion som politiska debatter ofta suddar ut. Medborgare kan ha lika rättigheter, men det innebär inte att varje faktapåstående förtjänar samma tyngd. Han beskrev antiintellektualism som ”en ständig tråd som löper genom vårt politiska och kulturella liv”, buren av föreställningen att ”min okunskap är lika mycket värd som din kunskap”.

Essän publicerades under ett valår, när Ronald Reagan förberedde sig för att utmana president Jimmy Carter och den konservativa politiken samlade kraft. Ändå byggde Asimov inte sitt resonemang kring kandidaterna 1980. I stället hänvisade han till äldre exempel, däribland den tidigare presidenten Dwight D. Eisenhower och politikern George Wallace från Alabama, eftersom han såg förakt för det intellektuella livet som ett återkommande amerikanskt mönster snarare än något som tillhörde ett visst parti eller en särskild tid.

När experter blev misstänkliggjorda

Det fanns ett slagord som särskilt bekymrade Isaac Asimov:

– Lita inte på experterna!

I essän från 1980 tillskrev han inte uttrycket någon namngiven politiker eller något parti, utan det han kallade ”obskurantisterna”. Begreppet syftar på personer som motsätter sig kunskapens spridning, medvetet gör svåra ämnen otydliga eller uppmuntrar misstro mot människor med specialistkunskaper. I Asimovs resonemang var obskurantism inte detsamma som okunskap. Det handlade om att aktivt framställa lärande som något misstänkt och välgrundade omdömen som socialt eller politiskt farliga.

Den skillnaden var viktig. Asimov hävdade inte att forskare, akademiker eller policyexperter var ofelbara. Expertis garanterar varken ärlighet, klokhet eller enighet. Hans invändning gällde en argumentationsstil där en persons kvalifikationer blev ett argument mot personen redan innan dennes påståenden ens hade granskats.

När den inställningen väl får fäste handlar oenighet inte längre om fakta eller resonemang. En specialist kan avfärdas som verklighetsfrånvänd, arrogant eller egenintresserad enbart därför att ämnet kräver kunskaper som de flesta saknar. Själva komplexiteten kan då framställas som bedrägeri, medan självsäkerhet och igenkänning förväxlas med kompetens.

Asimov såg också en motsägelse i hur den här retoriken användes. Offentliga personer som gått på prestigefyllda skolor, haft mäktiga positioner eller rört sig inom elitinstitutioner kunde anklaga andra för elitism samtidigt som de framställde sig själva som vanliga människors naturliga företrädare. De var, skrev han, ”skyldiga över att ha gått i skolan”.

Detta skådespel gjorde utbildning till både en tillgång och en belastning. Meriter var fortfarande användbara för att nå inflytelserika positioner, men intellektuell seriositet kunde bli politiskt besvärlig när makten väl var vunnen. En ledare kunde förlita sig på experter bakom stängda dörrar men håna dem offentligt, vinna auktoritet genom institutionerna samtidigt som man gödde missnöjet mot dem som dessa institutioner utbildat.

Ett äldre mönster

Denna spänning började inte med Asimov. Historikern Richard Hofstadter spårade liknande attityder i den amerikanska politiska kulturen i boken Anti-intellectualism in American Life. I de inledande kapitlen undersökte han 1950-talet, då det kunde bli en politisk belastning att utmärka sig intellektuellt och språket som användes mot akademiker, forskare och specialister tog plats i den nationella debatten.

År 1954 upprepade president Dwight D. Eisenhower en nedlåtande definition av en intellektuell som ”en man som använder fler ord än nödvändigt för att säga mer än han vet”. Hofstadter använde sådana uttalanden för att visa hur intellektuella karikerades som ordrika, opraktiska och avskilda från vanliga människors erfarenheter. Skämtet gjorde mer än att håna långrandighet. Det antydde att intellektuell verksamhet i sig präglades av pretention, krångel och tveksam nytta.

Förolämpningen ”egghead” hade redan fått politisk tyngd under presidentvalskampanjen 1952. Demokraten Adlai Stevenson hade starkt stöd bland akademiker, författare och andra intellektuella, medan Eisenhower framställdes som den mer traditionella och folkliga kandidaten. Efter Eisenhowers klara seger tolkade vissa resultatet som ett tecken på en växande klyfta mellan intellektuella och allmänheten.

Hofstadter godtog inte att valet hade skapat någon ny nationell fientlighet mot tänkande. Han menade att misstron var betydligt äldre och att dess styrka varierade med de politiska omständigheterna. Vid olika tidpunkter tog den sig uttryck i folklig misstänksamhet mot specialister, religiöst motstånd mot sekulär bildning, näringslivets fientlighet mot abstrakt forskning eller konflikter om utbildningens syfte.

För Hofstadter var antiintellektualism därför inte en enskild doktrin med en organiserad anhängarskara. Det var en samling attityder förenade av misstro mot det intellektuella livet och en tendens att förringa dess värde. Han beskrev den gemensamma nämnaren som misstänksamhet och motvilja mot ”tankens liv” och mot dem som ansågs representera det.

Han skilde också antiintellektualism från legitim kritik av experter. Specialister kan bli isolerade, institutioner kan skydda sina egna intressen och intellektuella kan missbruka sin auktoritet. Hofstadters oro gällde något annat: den invanda föreställningen att eftertanke är svaghet, att specialiserad kunskap i sig är odemokratisk eller att vanligt omdöme och professionell kompetens alltid måste stå i motsats till varandra.

Asimovs slagord fångade denna bredare tendens i koncentrerad form. ”Lita inte på experterna!” förvandlade ett rimligt krav på granskning till en allmän varning mot expertis i sig. Hans mål var inte skepsis, som är grundläggande för seriös kunskapssökning, utan misstänksamhet utan stöd i fakta. I ett sådant klimat behöver experten inte motbevisas. Det räcker att vara expert för att inte bli lyssnad på.

En kris förändrade stämningen

Hofstadters skildring visar också att amerikanska attityder till expertis kunde förändras snabbt.

Under McCarthy-eran blev universitet, diplomater och forskare ofta föremål för politisk misstänksamhet. Intellektuella framställdes som opraktiska i bästa fall och illojala i värsta fall. Offentliga företrädare behandlade ibland akademisk självständighet som ett problem som behövde övervakas snarare än som en nationell styrka.

Sedan sköt Sovjetunionen upp Sputnik 1957.

Satelliten sårade inte bara den amerikanska stoltheten. Den utlöste oro över skolornas kvalitet, den vetenskapliga forskningen och den tekniska utbildningen. Frågor som tidigare främst hade engagerat professorer och utbildningsexperter tog plötsligt plats i tv-sändningar, politiska tal och företagsstyrelser.

Hofstadter noterade ironin. Ett land som i flera år hade granskat lärare efter tecken på illojalitet började nu oroa sig över deras låga löner. Forskare som länge hävdat att säkerhetsrestriktioner skadade forskningen möttes plötsligt av större förståelse.

Förändringen var verklig, men begränsad. Det offentliga intresset handlade ofta mer om att utbilda fler ingenjörer, bygga fler robotar och skjuta upp fler satelliter än om att främja det intellektuella livet för dess egen skull. Expertis fick högre status därför att kalla kriget gjorde den användbar.

Den historien komplicerar Asimovs resonemang. Misstron mot kunskap var inte ett obrutet nationellt tillstånd. Den kunde försvagas när händelser gjorde kostnaden för okunskap omöjlig att bortse från.

Hofstadter närmade sig antiintellektualismen som historiker och följde dess skiftande uttryck genom amerikansk historia. Asimov gjorde något annat. Hans essä från 1980 var kort, polemisk och riktad direkt mot den vardagliga misstro mot kunskap som han ansåg hade blivit normaliserad.

Läsandet var det verkliga testet

Asimovs skarpaste kritik riktades inte mot skolorna utan mot vad som hände efter att människor lämnat dem.

”Visst kan den genomsnittlige amerikanen skriva sitt namn någorlunda läsligt och läsa sportrubrikerna – men hur många vanliga amerikaner kan utan större svårighet läsa tusen sammanhängande ord i liten stil, där vissa ord har tre stavelser?”

Språket är medvetet provocerande. Han gjorde skillnad mellan grundläggande läskunnighet och förmågan att upprätthålla koncentrationen, och menade att det inte räcker att kunna avkoda ord om medborgarna vägrar ta sig an krävande texter.

Han återkom till samma poäng genom tidskrifternas upplagor. Miljontals amerikaner hade, konstaterade han, gått i skolan och sade sig kunna läsa, men seriösa tidskrifter betraktade en upplaga på en halv miljon som en framgång.

”Det finns 200 miljoner amerikaner som någon gång suttit i ett klassrum och medger att de kan läsa … men de flesta seriösa tidskrifter anser att de gör det fantastiskt bra om de når en upplaga på en halv miljon. Det kan vara så att bara 1 procent – eller ännu färre – av amerikanerna ens försöker utnyttja sin rätt att skaffa sig kunskap. Och om de försöker göra det riskerar de att anklagas för att vara elitister.”

Asimov såg tillgång till information som bara en del av ekvationen. Medborgarna måste också vara villiga att söka upp den, oavsett om ämnet var naturvetenskap, matematik, ekonomi eller främmande språk.

Det är också här essän blir lättare att kritisera. Asimov lägger en stor del av ansvaret på individens egna ansträngningar, samtidigt som han ägnar betydligt mindre uppmärksamhet åt de ojämlika villkor som påverkar vem som har tid, utbildning och resurser att fortsätta lära sig.

Hans optimism hade sina gränser

Asimov avslutade med en mening som uttryckte hans tro på självbildning:

”Vi kan alla bli medlemmar av den intellektuella eliten.”

Uttalandet avvisar tanken att det intellektuella livet endast tillhör professorer eller personer med formella meriter. Nyfikenhet, läsning och disciplinerat tänkande stod i princip öppet för alla.

I praktiken var vägen inte lika öppen.

Open Culture menar att Asimov ägnade alltför liten uppmärksamhet åt de politiska och ekonomiska krafter som formar utbildningen. Finansieringen av skolor, kostnaderna för högre utbildning och beslut om offentliga institutioner påverkar alla människors möjligheter att utveckla de vanor han efterfrågade.

Sajten ifrågasätter också några av hans exempel. Hans klagomål över att vägskyltar med text ersattes av symboler bortsåg exempelvis från deras värde för resenärer som talar olika språk. Hans kritik mot tv-reklam för att budskap lästes upp tog inte fullt hänsyn till att television är ett audiovisuellt medium.

Dessa exempel försvagar delar av Asimovs argumentation, men de visar också begränsningarna i det han försökte göra. Essän var ett kort inlägg om allmänhetens inställning till kunskap, inte en djupgående analys av hur skolor, klass och institutioner formar utbildningsresultat.

Hofstadter hade redan behandlat ämnet betydligt bredare. I sin bok rörde han sig genom religion, politik, näringsliv och utbildning för att visa hur misstro mot det intellektuella livet tagit olika former genom USA historia. Han var också noga med att inte beskriva boken som den slutgiltiga förklaringen, utan som en personlig och nödvändigtvis selektiv tolkning.

Läst tillsammans med Hofstadter framstår Asimovs essä därför mindre som en komplett teori än som en skarp ögonblicksbild av en återkommande amerikansk vana: tendensen att göra misstänksamhet mot expertis till en dygd.

Argumentet ändrade form

Den värld Asimov skrev om 1980 hade långt färre informationskällor. De flesta förlitade sig på tidningar, tidskrifter, tv, böcker och bibliotek. I dag kan vem som helst med en mobiltelefon nå universitetsföreläsningar, vetenskapliga artiklar, arkiv och expertkommentarer på några sekunder.

Det överflödet har inte undanröjt det problem Asimov beskrev. Det har förändrat det.

Den moderna svårigheten handlar inte bara om att få tillgång till information. Den handlar om att avgöra vad som förtjänar förtroende när expertanalyser, politiska budskap, konspirationsteorier och fabricerat material kan ligga sida vid sida på samma skärm.

Den spänningen har blivit särskilt tydlig i amerikansk politik under Donald Trumps och MAGA-rörelsens framväxt. Trump har återkommande byggt sitt stöd på fientlighet mot institutioner som förknippas med expertis, däribland delar av den federala byråkratin, universitet, folkhälsomyndigheter och det vetenskapliga etablissemanget. Under hans andra presidentperiod har vi sett omfattande uppsägningar vid federala forskningsmyndigheter, nedlagda forskningsprogram samt nedskärningar eller hot om indragen finansiering till universitet, enligt Nature.

Mönstret blev särskilt tydligt under och efter covid-19-pandemin, då Anthony Fauci, den mångårige smittskyddsexperten, blev en central måltavla för delar av den republikanska högern. År 2026 hade konflikterna kring Fauci, skriver The Guardian, gått långt bortom oenighet om enskilda folkhälsobeslut och utvecklats till en bredare politisk strid om vetenskaplig auktoritet.

Asimovs oro handlade inte bara om brist på information. Han varnade för en kultur där misstro kunde bli en identitet och där expertis betraktades som misstänkt redan från början.

Sociala medier och AI har gjort det lättare att sprida en sådan inställning, men mönstret är äldre. Hofstadter följde det genom tidigare perioder av amerikansk historia, och Asimov såg det i sin egen samtid. MAGA är den senaste politiska miljön där denna misstro blivit särskilt synlig.

Källor: Newsweek, Open Culture, Isaac Asimovs essä från 1980, Richard Hofstadters Anti-intellectualism in American Life, Nature, The Guardian.